Übersicht:

1. Innere Medizin - Kayachikitsa Tantra
2. Chirurgie - Shalya Tantra
3. Ohren, Augen, Nase und Rachen - Shalakya Tantra
4. Pädiatrie - Kaumarabhritya Tantra
5. Toxikologie - Agada Tantra
6. Reinhaltung der Sexualorgane - Bajikarana Tantra
7. Gesundheit und Langlebigkeit - Rasayana Tantra
8. Spirituelle Heilung - Bhuta Vidya

1. Innere Medizin

Kayachikitsa Tantra ist der ayurvedische Zweig, der sich mit der Behandlung der inneren Medizin (Chikitsa) befasst. Häufige innere Erkrankungen wie Fieber, Durchfall, Tuberkulose usw. sind hier zu finden. Anhänger behaupten, dass dies der am besten entwickelte Zweig des Ayurveda ist. Lord Atreya Punarvasu gründete die Schule für innere Medizin. Lord Atreya lebte in der Gegend von Punchanada, der Gegend von Punjab, Indien. Als Schüler von Bharadwaja soll er etwa siebenhundert Jahre vor Christus gelebt haben. Er hatte sechs ergebene und fortgeschrittene Schüler, die Agnivesha, Bheda, Jatukarna, Parasara, Harita und Ksarapani hießen. Lord Atreya ermutigte jeden von ihnen, eigene Bücher über innere Medizin zu schreiben. Als Ergebnis seines Befehls schrieb jeder von ihnen ein Buch, das nach seinem Namen benannt wurde, darunter „Agnivesha Samhita“, „Bheda Samhita“ und „Harita Samhita“ usw. Von diesen wurde „Agnivesha Samhita“ von den Ärzten der damaligen Zeit als der beste, authentischste und vollständigste Text der Inneren Medizin betrachtet. Infolgedessen wurde es im Laufe der Jahrhunderte weitergegeben. Alle Originalexemplare sind verloren gegangen, aber Charaka, ein berühmter ayurvedischer Gelehrter, der um das 1. Jahrhundert u. Z. lebte, hat dieses Buch nach einem Original erneuert. Die anderen von den Schülern von Atreya Punarvasu verfassten Texte, mit Ausnahme der viel kleineren „Harita Samhita“, wurden nie gefunden.

2. Chirurgie

Shalya Tantra wird als die Abteilung der ayurvedischen Chirurgie definiert. Die Schule für Chirurgie wurde von Dhanwantari Divodasa gegründet und betrieben. Als Zeitgenosse von Atreya Punarvasu war er der König von Kashi, einem Teil von Banarasa in Indien. Er hatte viele ergebene Schüler. Einige derjenigen sind dem Namen nach bekannt wie Sushruta, Aupadhenava, Vaitarana, Aurabhra, Puskalavati,Karavirya und Gopurakshita. Wie bei den Schülern von Lord Atreya wurden alle gebeten, eigene Texte über die Chirurgie zu schreiben. Ihre Texte sind unter ihren Namen als „Sushruta Samhita“, „Aupadhenava Samhita“ usw. bekannt. Alle diese Texte mit Ausnahme der „Sushruta Samhita“ gingen verloren.
Sushruta war ein Sohn von Kaushika und lebte in der Gegend des Koshi-Flusses in Nepal. Der Text von Sushruta gilt als das beste, authentischste und vollständigste Buch der ayurvedischen Chirurgie. Darüber hinaus werden im „Sushruta Samhita“ alle Grundprinzipien und Themen des Ayurveda detailliert vorgestellt. Tatsächlich ist das „Sushruta Samhita“ das einzige Originalbuch der großen Konferenz, das ausführlich über die acht Abschnitte des Ayurveda berichtet. Nagarjuna, ein berühmter Chirurg aus dem 1. Jahrhundert u. Z., erneuerte das „Sushruta Samhita“. Die chirurgische Schule von Divodasa besteht so nicht mehr. Die Praxis der heutigen Chirurgie beschränkt sich nur auf kleinere Operationen wie das Stechen von Furunkeln, die von den wenigen ayurvedischen Allgemeinärzten durchgeführt werden. In der Geschichte des Ayurveda konnten die Ärzte (Vaidyas) im Mittelalter als ganzheitliche oder Allgemeinmediziner bezeichnet werden, da sie in all den unterschiedlichen Gebieten des Ayurveda ausgebildet wurden.

3. Ohren, Augen, Nase und Hals

Shalakya Tantra ist die ayurvedische Abteilung für Hals-Nasen-Ohren-Heilkunde (HNO) und Augenheilkunde, die sich mit Erkrankungen der Augen, Ohren, Nase, des Mundes und des Rachens befasst. Der Augenspezialist Videhadhipati Janaka, der König von Videha, leitete die alte Schule des Shalakya Tantra. Videha befand sich im heutigen Distrikt Janakapura in Nepal. Janaka wurde, wie die Gelehrten der anderen Schulen, beauftragt, die praktischen Kenntnisse zusammenzustellen, die verschiedene Ärzte seiner Zeit auf dem Gebiet des Shalakya-Tantra erworben hatten. Er schrieb das erste authentische Lehrbuch auf diesem Gebiet, das „Videha Tantra“. Dieser Text ging verloren. Der Arzt Sushruta, sein bekannter Zeitgenosse und Leiter der chirurgischen Schule, zitierte jedoch in seinem klassischen „Sushruta Samhita“ Abschnitte des „Videha Tantra“ im Detail und widmete einen ganzen Abschnitt dem „Shalakya Tantra“.
In den Jahren nach der Gründung der Schule von Videhadhipati brachten zahlreiche Wissenschaftler - unter anderem Janaka, Nimi, Kankayana, Gargya, Shataki, Saunaka und Chakshusya - ihr einzigartiges Wissen in dieses Krankheitsfeld ein. Ihre ursprünglichen Kommentare und Bücher sind nicht verfügbar, da sie ebenfalls verloren gegangen sind. Unser Wissen über sie stammt aus vorhandenen Verweisen auf ihre Bücher. Eine der wichtigsten Quellen ist das „Madhava Nidana“, das Madhava im 13. Jahrhundert verfasst hat. „Atankadarpana“ von Sri Kanthadatta im 15. Jahrhundert enthält auch viele Kommentare. Diese ayurvedische Sektion hat sich nicht entwickelt. Einige seiner Praktiken werden immer noch von Allgemeinärzten praktiziert, die aber nur begrenzte Kenntnisse haben.

4. Pädiatrie

Kaumarabhritya Tantra ist die ayurvedische Abteilung der Pädiatrie, die sich mit der Gesundheit von Kindern und Kinderkrankheiten befasst. Die Schule für Pädiatrie wurde von Maricha Kashyapa, dem Zeitgenossen von Atreya Punarvasu, gegründet und geleitet. Er lebte in Gangadwara in der Gegend von Haridwara in Indien. Er hatte viele Schüler, darunter auch Vriddha Jivaka. Der Originaltext von Vriddha Jivaka, der unter der Anleitung von Maricha Kashyapa geschrieben wurde, heißt „Kashyapa Samhita“ oder „Vriddha Jivaka Tantra“. Dieser ging verloren, aber Vatsya, ein berühmter Kinderarzt aus dem 5. Jahrhundert u. Z., hat diesen Text nach einem Original wiederhergestellt und dieser ist nun verfügbar. In dieser Schule sind die Namen von Parvataka, Bandhaka und Hiranyaksa als wichtige Spezialisten und Schriftsteller bekannt. Ihre Texte sind nicht verfügbar, aber Verweise auf ihre Texte finden sich in verschiedenen Kommentaren.
Die Schule der Pädiatrie ist in der Tradition der buddhistischen Ärzte Nepals erhalten geblieben, die als spirituelle Heiler bekannt sind. Befürworter dieser Ajurveda-Schule behaupten, dass alle Krankheiten von Kindern mit der Grundtheorie der spirituellen Heilung behandelt werden müssen, die auf religiösen Praktiken beruht.

5. Toxikologie

Agada Tantra wird als die Abteilung der Toxikologie definiert. Die Praktizierenden behaupten, mit Lebensmittelvergiftungen, Schlangen- und Hundebissen, Insektenstichen usw. umgehen zu können. Die Schule für Toxikologie wurde von Kashyapa, auch bekannt als Vriddhakashyapa, einem weiteren Zeitgenossen von Atreya Punarvasu, gegründet und geleitet. Er lebte in Taksashila in Pakistan. Sein Text hieß „Kashyapa Samhita“. Dies ist jedoch ein anderes Buch als das „Kashyapa Samhita“ der Pädiatrie. Dieser Text ist nicht erhalten, aber die Verweise auf diesen Text wurden in verschiedenen Kommentaren erwähnt. Einige andere Texte von Alambayana, Ushana, Saunaka und Latyayana waren bekannt. Mit Ausnahme von Verweisen auf diese sind die Originaltexte jedoch nicht mehr verfügbar.
Die traditionelle Praxis der Toxikologie wird immer noch von verschiedenen Familien von Vishavaidyas (Giftärzten) praktiziert, die behaupten, Spezialisten für Toxikologie zu sein. Tatsächlich sind ihre Kenntnisse sehr begrenzt, insbesondere im Vergleich zu den Kenntnissen, die früheren ayurvedischen Ärzten zugeschrieben wurden, aber in den Dörfer werden diese Praktiken immer noch angewendet, um zu versuchen, mit Giftbissen umzugehen. In der Antike war es die Aufgabe von Vishavaidyas, die Mitglieder der königlichen Familie vor Vergiftungen zu schützen und die Feinde der Könige zu vergiften.

6. Reinigung des Samens und der Gebärmutter

Befürworter argumentieren, dass das Bajikarana Tantra die Wissenschaft der Reinhaltung männlicher und weiblicher genetischer Organe ist. Das Hauptziel dieser Wissenschaft ist, Wissen über Sexualität zu vermitteln und Techniken und Praktiken zu bestimmen und zu lehren, die wichtig sind, um gesunde Kinder zu zeugen. Das Studium und die Praxis dieses Fachs haben keinen spezifischen Text oder eine spezielle Schule von Fachleuten und werden als Teil der ayurvedischen Ausbildung in der Inneren Medizin aufgenommen. Die historisch gewonnenen Erkenntnisse wurden in den Texten der Inneren Medizin stets wiedergegeben. Zum Beispiel wird das spezielle Kapitel des Bajikarana Tantra in „Charaka Samhita“ als sehr lohnenswert angesehen, ebenso wie das Wissen, das in den Texten von Sushruta, Bagbhata (Vagbhata) und anderen zu finden ist.

7. Gute Gesundheit und Langlebigkeit

Verfechter definieren Rasayana Tantra als die Wissenschaft von Praktiken, die ein langes Leben und eine gute Gesundheit fördern. Sie beansprucht, mit den Problemen des vorzeitigen Alters und der schlechten Immunität fertig zu werden. Wie bei der Reinigung von Sperma und Gebärmutter findet sich dieses Thema nicht in einem bestimmten Text oder einer bestimmten Tradition von Fachleuten. Das einzigartige Wissen, das Rishis und Munis auf diesem Gebiet im Allgemeinen erworben haben, wird in den Texten der Inneren Medizin festgehalten. Das gegenwärtige Ansehen und der Erfolg der ayurvedischen Inneren Medizin hängen weitgehend von den Erfolgen der medizinischen Praxis des Rasayana Tantra ab.
Im Mittelalter gab es viele berühmte Siddhas, die behaupteten, die Macht zu haben, den Tod zu kontrollieren. Im Allgemeinen waren die Siddhas keine Ärzte, sondern religiöse Philosophen und Praktizierende, von denen die meisten spirituell weniger fortgeschritten waren als die legendären Rishis und Munis. Sie interessierten sich für die Unsterblichkeit und wurden deshalb vom Rasayana-Tantra angezogen. Aufgrund ihres Interesses und ihrer Untersuchungen entwickelte sich die ayurvedische Alchemie, die hauptsächlich gereinigte Schwermetalle in Kombination mit anderen einzigartigen und oft sehr wirksamen Arzneimitteln verwendete. Die Siddhas brachten viele neue Rezepte zur Verjüngung ans Licht und lösten eine Revolution in der ayurvedischen Behandlungstheorie aus.
Da viele der alchemistischen Arzneimittel in ihrer reinen Form giftig sind, sind sie außerhalb Indiens und Nepals häufig illegal. Ayurveda-Ärzte behaupten, dass ihre Reinigungsmethoden jegliche Toxizität beseitigen, aber dies wurde von der modernen Wissenschaft nicht bestätigt. Aus diesem Grund sind die Einfuhr und Verwendung vieler ayurvedischer Arzneimittel nach Europa, Amerika oder in andere entwickelte Gebiete der Welt umstritten und manchmal gesetzlich verboten. Es wurden Schwermetallkontaminationen mit Quecksilber, Blei usw. sowie Vergiftungsfälle durch ayurvedische Heilmittel dokumentiert, die nach wie vor ein großes Problem darstellen.
Die ayurvedische Alchemie ist in zwei Schulen unterteilt, die hinduistische und die buddhistische. Der Leiter der Hindu-Schule war der Arzt Adinatha Siddha und der Leiter der buddhistischen Schule war der Arzt Nagarjuna. In ihrer Linie sind die Namen vieler berühmter Siddhas aufgeführt, die zur Entwicklung alchemistischer Arzneimittel beigetragen haben.

8. Spirituelle Heilung

Bhuta Vidya soll eine Wissenschaft der spirituellen Heilung sein. Es wird behauptet, dass es sich hauptsächlich um psychische Erkrankungen, Kinderkrankheiten und Krankheiten handelt, die nicht der ayurvedischen Grundtheorie des Tridosha-Gleichgewichts entsprechen. Dieses Thema hat keinen bestimmten Text. Vielmehr ist es direkt mit dem Atharva Veda und anderen religiösen Texten verbunden. Die Theorie der spirituellen Heilung basiert im Allgemeinen auf Gesang oder Klangtherapie, die auf Sanskrit als Mantra bezeichnet wird. Mantras bestehen aus bestimmten Vokalen und Konsonanten. Hinduistische und buddhistische religiöse Praktizierende glauben, dass die Wiederholung von Mantras sie mit Gottheiten verbindet und übernatürliche Kräfte hervorbringt, die zur Heilung vieler Krankheiten eingesetzt werden können. Fast alle religiösen Texte enthalten viele verschiedene Mantras, die von Rishis, Munis und Siddhas verfasst wurden. Die Priester verschiedener östlicher Religionsgemeinschaften übermitteln während besonderer Zeremonien die Mantras an ihre ergebenen Schüler. Diese Tradition, religiöse Zeremonien zur Übermittlung der Mantras zu verwenden, gibt es immer noch bei den Priesterfamilien. In gewisser Hinsicht hat die Praxis der spirituellen Heilung, die mit den Aktivitäten der Priester verbunden ist, niemals ihre alten spirituellen Verbindungen unterbrochen. Die traditionellen Priesterfamilien in Nepal, Indien usw. behaupten immer noch, für ihre Fähigkeiten als spirituelle Heiler einen guten Ruf zu haben.